最近青州的峱宝宝可是火上了热搜，玩偶、摆件、表情包层出不穷，就连核酸检测的贴纸上都有它的身影。
不少人心中有疑惑，这不就是貔貅吗，怎么成峱了？
峱与夔同属于龙之一族，它属于龙的哪一子呢？它的原型是什么呢？它的出现能说明什么问题呢？齐桓公为什么对这状貌丑陋的怪物情有独钟呢？笔者多方考证，认为峱与传闻中的貔貅在外在状貌和内在精神上都具有诸多一致性。
“貔貅”略考貔貅是古代传说中一种瑞兽，是氏族图腾崇拜的产物，具有骁勇善战、勇往直前的性格特征，可称为祥瑞文化的代表性符号之一。《史记·五帝本纪》记载了黄帝利用貔貅与炎帝作战的故事：“轩辕乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方，教熊、罴、貔、貅、貙、虎，以与炎帝战於阪泉之野。三战，然后得其志。”《尚书·牧誓》记载了武王于牧野举行誓师大会的盛况：“尚桓桓，如虎如貔，如熊如罴，于商郊。”《晋书·熊远传》则记载了熊远引兵作战之事：“今顺天下之心，命貔貅之士，鸣檄前驱，大军后至”。由此记载可知，貔貅寄寓着积极进取、祛凶辟邪、武勇有力的美好期待。
随着时代演进，貔貅又被赋予了众多的文化内涵，成为龙崇拜的典范。南京市学者将其列为龙之第九子，南京市貔貅宫内墙壁上书:“貔貅在风水上用来辟邪、挡煞、镇宅，其威力是毋庸置疑的，相传貔貅喜欢金银财宝的味道，常咬回金银财宝来讨主人的欢心，故有言此乃招财之物。因此，貔貅具有极强的旺财功用。那么，峱与貔貅有哪些共性呢？
峱与貔貅共性1.峱与貔貅同为龙图腾崇拜的产物
伴随着人类最初自觉意识的产生，人类将支配自己所有生产与生活的自然力与自然物人格化，把它们变成超自然的神灵，作为崇拜对象顶礼膜拜。图腾崇拜就源于这以万物有灵为基础的自然崇拜，即对某种自然物或现象固定化、格式化、形象化，在中国古代具有共同的文化心理基础。龙作为图腾在中国有近万年的历史，如在辽宁阜新发现的距今年的红山文化堆塑龙、在河南濮阳发现的距今年的仰韶文化贝壳龙虎摆塑都是最好的证明。《说文》曰：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”
《广雅》云：“有鳞曰蛟龙，有翼曰应龙，有角曰虬龙，无角曰螭龙。”人们还将各类美德与优秀品质集中到龙身上。今日的女娲、伏羲等形象身上就很明显的留有龙崇拜的影子，诸多与龙有关的出土文物也宣告了龙文化的源远流长。
古青州，禹分古九州之一，因为属东方，以五行说东方属木，木色为青而得名。自远古混沌初开，这里就留下了先民们的足迹。诸多考古发掘也证实，这里是东夷文化的中心，留下了东夷首领活动的足迹，而东夷时代对原始图腾的崇拜与敬畏也在这里扎根。齐国，属古青州疆域内。郭墨兰先生在《齐文化研究》一书中指出：“太昊(东夷部族首领之一)，风姓，‘风’(風)，从虫，虫在卜辞里与‘己’是一个字，是龙蛇象形。故太昊伏羲氏又以龙蛇为图腾。”由此观之，齐地也早有龙蛇崇拜的历史渊源。
青州苏埠屯出土商代夔纹青铜器上细腻的夔纹印证了关于龙的崇拜。另有西周初期折觥，觥体呈长方形，前有流，后有鋬，分为盖与器身两部分。盖的头端呈昂起的兽形，高鼻鼓目，两齿外露，长有两只巨大曲角，两角之间夹饰一个兽面，从头顶处开始在盖脊正中延伸一条扉棱直到尾部，颈部这段的扉棱做龙形，两侧各饰一条卷尾顾首的龙。盖的颈部以下装饰有一个饕餮纹面，在饕餮的头端加铸了两只立体的兽耳。纹饰通体分为三层，以兽面纹、夔纹为主纹，云雷纹为地纹。觥体后部有一鋬手，上部做成龙角兽首，中部为鷙鸟，下为垂卷的象鼻，圈足扉棱间饰回顾式龙纹。这龙角兽首含有峱的造型特征，是西周时期龙崇拜现象产生的重要造型。
而年春从青州市谭坊镇马家冢子东汉古墓中出土、现珍藏于青州博物馆内的“宜子孙玉璧”，环与外廓间交互浅浮雕夔龙与乳丁共8组。出廓部分由透雕夔龙纹组成，纹中间透雕“宜子孙”三字，为国家一级文物。从上面雕刻的夔龙纹来看，古青州龙崇拜的传统一直延续着。
2.峱与貔貅外在形状上极为相似
《史记·五帝本纪》第一引用郭璞注解:“貔，执夷，虎属也。按:言教士卒习战，以猛兽之命名之，用威敌也。”《清稗类钞·动物·貔貅》则曰:“貔貅，形似虎，或曰似熊，毛色灰白，辽东人谓之白熊。雄者曰貔，雌者曰貅，故古人多连举之。”这意味着貔貅熊或虎身、状貌威猛。
后随时代演绎，貔貅被列为龙之第九子。关于龙之九子，说法不一，共识是，九应该是一个概数，是众多吉祥之意。南京学者在诸多文物原型基础上，找到了它的样子：龙首兽身，体型庞大，突眼獠牙。
承前所说，峱是山中钻出来一只丑犬，既然能独占一字，必应状貌威武，与人中龙虎等猛兽颇为相似,同时，又与龙有着千丝万缕的联系。那么，也就与现流行的貔貅造型极为相似了。而时过千年，我们也终于能给桓公意念中的峱意象做一个定位了：龙头、狮虎身、麟脚、突眼，长獠牙、卷尾、额下有长须，鬃须常与前胸或背脊连在一起。倘从生态学上来看，应该是今天的狮虎兽、或者虎豹兽吧。
3.峱与貔貅具有相同的文化寓意
貔貅是祥瑞文化的产物已无需赘述。它集熊、犬、狮、虎形象于一身，又加上了龙的神圣内涵，是勇力与霸权的象征，青州历史上也流传了貔貅崇拜的习俗。明朝曾任工部尚书的钟羽正的《赠邢素庵》诗云:“昌镇貔貅盈万灶，蜀江雨露挹双旌。”钟羽正与邢素庵(邢玠)是土生土长的青州人，从该诗可见，明朝时期，貔貅如同今日灶王爷一样，被千家万户供奉，有着被别人顶礼膜拜的地位。而峱亦为祥瑞文化的一分子，它的出现当为齐国国运昌盛的征兆，也寄予了桓公的美好愿望。
远古时代，伴随着图腾崇拜的产生，掌握了部分先进科学知识的各氏族部落首领利用普通人对自然现象的懵懂无知，创造出各种形象来为自己的首领权威服务，以更好地巩固自己的地位，这便产生了祥瑞之物的政治寓意。李浩先生将人们对祥瑞进行政治文化上的诠释追溯到黄帝时代。他用《淮南子·览冥训》中一段话来为佐证：昔者，黄帝治天下……于是日月精明,星辰不失其行，风雨时节，五谷登熟，虎狼不妄噬，鸷鸟不妄搏，凤凰翔于庭，麒麟游于郊，青龙进驾，飞黄伏皂”。
这意味着，祥瑞之物已经超出了它本身的形象特质，具有某种神化的效力，即便是黄帝，也需要用这些瑞兆、瑞兽的出现为自己做政治支撑。到了奴隶社会，祥瑞文化更成为统治阶级的一种政治手段。《尚书·中侯》曰：“汤率白狼，握禹篆。”意思是白狼是因商汤的贤明而现世的。《尚书·帝命验》记述了文王诞生时出现的圣瑞情形：“春秋之月甲子，赤爵衔丹书于丰，止于昌户。”
《汉书·地理志》记载了齐国的由来：“少昊之世有爽鸠氏，虞、夏时有季崱，汤时有逄公伯陵，殷末有薄姑氏，皆为诸侯，国此地。至周成王时，薄姑氏与四国共作乱，成王灭之，以封师尚父，是为太公。”姜太公为东夷人，封于齐，建都营丘(今临淄，与青州比邻)。周成王对他十分信任，授权于他：东至海，西至河，南至穆陵，北至无棣，五侯九伯，实得征之。这一范围与《周礼》划定的古青州范围基本一致。这样，周王室就把统治和管理整个古青州地域的任务交给了姜太公。而齐国，便传承了东夷习俗，自创建之初，便具有“尚武好战”风习。“齐”字的金文。大小篆的写法“应是三枚无箭或有箭的镞头之形，为远射兵具的摹画”。专家王树明先生考证：“齐地之所以以‘齐’为名，原因在于齐地先民有尚箭崇武的这一风习。”
姜太公“举贤尚功”“因俗简礼”“通商工之业，便渔盐之利”。通过这些举措，齐国实力大增，先后征服、灭掉了周边方国部落，地域扩大一倍以上。延至桓公，任用管仲为相，主政后采取了一系列措施。由此，齐国军事、经济实力突飞猛进，临淄城商贾成群，时称“益邑”的今青州境域便是钱币制造中心。
清代学者牟庭说：“东方之国齐为大，录齐诗而东方风俗可概见矣。”通过王志民教授对《诗经·齐风》分析可见，桓公时期，峱山周围可谓树木葱茏、猎物众多，据《当代中国的山东》统计数字显示，齐地陆地野生动物，有脊椎动物多种，其中兽类50余种，鸟类余种，爬行动物20余种，两栖类8种。在万事俱备的情况下，为建立霸权，使君王专制统治合理化和秩序化，齐桓公开始寻求合理的理由与途径，于是基于“在我们今天看来荒诞不经的祥瑞灾异思想则是被那个历史时代视为最正统、最合理、最普遍的知识与思想”的考虑，齐桓公一方面以灵异怪兽“峱”的出现作为上天对自己善政的肯定，另一方面在对外政策上打出“尊王攘夷”的旗号，寻求政治上的合理性。于是，公元前年，齐桓公亲自率领齐、鲁、宋、陈、卫、郑、许、曹8国军队大举伐楚，这是华夏诸国在齐国带领下第一次联合抗楚，齐国由此也成为春秋五霸的第一霸。
至于齐桓公为何要造一个“峱”出来而不是用已有的动物来作祥瑞之征。有关专家认为原因在于：1.貔貅形象本身便是诸兽综合体，现实中确乎难以看到，倘明言桓公狩猎遇貔貅不足信，而遇到与貔貅同一族的峱则更加祥瑞；2.给这种灵兽罩上一层神秘的面纱，更能营造一种舆论氛围；3.意欲昭示天下，不明祥兽的出现，到了齐国成就霸业的最佳时机。
这几个原因不是凭空猜测的，历史证明，桓公以后，帝王们常常利用祥瑞之兆来改元或称帝，可看出两者联系。《钦定三国志·吴书》载：(孙权嘉禾七年)诏日：“间者赤乌集于殿前，朕所亲见，若神灵以为嘉祥者，改年宜以赤乌为元。群臣奏曰：昔者武王伐纣，有赤乌之祥，君臣观之，遂有天下圣人。书册载述最祥者以为近事。既嘉亲见，又明也。于是改年。”《晋书·载记》二十二《吕光》载：“是时，麟见金泽县，百兽从之，光以为瑞，以孝武太元十四年僭即三河王位，置百官自丞郎已下，赦其境内，年号麟嘉。”唐代因祥瑞出现而改元的例证颇多，如唐高宗显庆、龙朔、麟德、通乾、开耀，武则天天授等年号。
其实，何谓赤乌？何谓麒麟？何谓貔貅？何谓真龙？在中国的传统文化中，它们是否真的存在已经不重要了，因为它们已经内化为华夏民族深层次的文化积淀，从这个意义上说，谈论这些文化，以貔貅来论证峱，是有着民俗学、美学、社会学的多重意义的。
本文节选自《潍坊日报》文章《青州：峱文化新探》，作者刘德燕、刘序勤。